FENTRIVA
Поиск
Мягкие игрушки Дешево
Мягкие игрушки Дешево
Подписчики:
11 подписчиков
ID:
102186695
Блокировка:
Нет ограничений
Верификация:
Сообщество не верифицировано администрацией ВКонтакте
Видимость
открытое
Популярность:
У сообщества нет огня Прометея
Домен:
club102186695
Описание
В моей группе вы можете сделать заказ на мягкие игрушки, все игрушки в наличие! цены приемлемые!
RASTA
* KALIMBA & KALIMBISTS*
Dreadlocks
Дредлоки
Capoeira
![RASTA. РАСТАФАРИАНСТВО (растафаризм) – религиозное движение, оформившееся как афрохристианская синкретическая секта; субкультура, включающая в себя систему взглядов, тип поведения и музыкальное направление. Это движение приобрело популярность благодаря музыке «рэгги (reggae)».
Растафарианство сформировалось на о.Ямайка. К 1494, когда Колумб открыл Ямайку, там проживали индейцы араваки, которые позже были частью уничтожены, частью – превращены в рабов. В 1655 англичане вытеснили испанцев с Ямайки, и многие рабы смогли бежать вглубь острова. Эти беглые рабы маруны создали собственную культуру и не подчинялись властям до начала 18 в.
С 1670-х на Ямайку начали ввозить африканских невольников. Остров превратился в перевалочный пункт работорговли: отсюда рабов перепродавали в Северную и Южную Америку. Именно на Ямайке работорговцы избавлялись от самых строптивых и непокорных, вероятно поэтому здесь сильны традиции свободолюбия и независимости. После отмены рабства в 1833 на острове появились христианские миссионеры-протестанты, проповедовавшие Библию.
Маркус Мосайя Гарви (Marcus Garvey) (1887–1940), родившийся на Ямайке, с детства наблюдал проявления расизма. Интерес к истории черной расы, изучение положения негров в других странах привели к созданию им на Ямайке в 1914 Всемирной ассоциации негритянского развития (Universal Negro Improvement Association – UNIA), а также Лиги африканских общин. Цели этих организаций – «установить всемирное братство среди [людей черной] расы, распространить расовую гордость и любовь, восстановить величие падшей расы, распространить христианство среди исконных африканских племен, основать университеты, колледжи и школы для дальнейшего развития образования и культурного уровня детей расы, поддерживать всемирные коммерческие и производственные отношения».
Своих последователей, вначале не очень многочисленных, Маркус Гарви убеждал в том, что первейшая потребность чернокожих – образование собственной нации, и призывал к возвращению в Африку потомков черных рабов.
Для Гарви все хорошее было черным, а недостойное – белым. Отчуждение от белой культуры еще более усилилось, когда Гарви основал «Африканскую ортодоксальную церковь». Он утверждал, что Бог, Дева Мария и ангелы были неграми, а дьявол – белым.
Когда эфиопский принц (Рас) Тафари Маконнен (1892–1975), при крещении получивший имя Хайле Селассие (Сила Святой Троицы), в 1930 был коронован и стал императором Хайле Селласие I (Haile Selassie I), на Ямайке это событие сочли сбывшимся предсказанием Маркуса Гарви. Одна из идей растафарианства состоит в том, что Хайле Селласие I – Лев Иудейский, Царь Царей, потомок Соломона и т.д. – очередное воплощение Бога, избавитель избранной расы (черных иудеев). Упомянутый в Библии изгнанный народ иудеи – предки растафарианцев. Рай для чернокожих – не на небе, а на земле африканской библейской страны Эфиопии.
Эфиопия, отстоявшая свою независимость, предложила землю для переселенцев с Ямайки. 1 апреля 1966 Хайле Селласие I прибыл на остров, и встреча растафарианцев с эфиопским монархом утвердила их на ямайской общественной сцене.
С 1930 по 1960 растафарианство было местным ямайским движением. После 1960 последователи растафарианства появились в США среди афроамериканцев, в странах Карибского бассейна и в др. странах; к концу 20 в. по разным оценкам их численность составляла от 6 до 60 тысяч чел.
В растафарианстве имеются различные секты: 12 колен Израиля (Twelve Tribes of Israel), Бобо Дредс, орден Ньябинги и др. Самая популярная – 12 колен Израиля. Члены этой секты считают, что Хайле Селласие I – Иисус Христос, вернувшийся во всем своем царском величии, это и есть второе пришествие. Орден Ньябинги – крыло расты, отличавшееся бунтарскими настроениями, особенно в 1960–1970-х годах; также «ньябинги» – это регулярные собрания растаманов, где они общ](https://sun9-25.userapi.com/impf/c4334/g4494677/b_0c9e58b1.jpg?quality=96&as=32x32,48x48,72x72&sign=a835b03492aa51743b71ce996db69306&u=AmyaWpXbKVzh2KiOsIVnj-t5caxHCzth8Ls1JJ9a1qk&cs=480x480 "RASTA. РАСТАФАРИАНСТВО (растафаризм) – религиозное движение, оформившееся как афрохристианская синкретическая секта; субкультура, включающая в себя систему взглядов, тип поведения и музыкальное направление. Это движение приобрело популярность благодаря музыке «рэгги (reggae)».
Растафарианство сформировалось на о.Ямайка. К 1494, когда Колумб открыл Ямайку, там проживали индейцы араваки, которые позже были частью уничтожены, частью – превращены в рабов. В 1655 англичане вытеснили испанцев с Ямайки, и многие рабы смогли бежать вглубь острова. Эти беглые рабы маруны создали собственную культуру и не подчинялись властям до начала 18 в.
С 1670-х на Ямайку начали ввозить африканских невольников. Остров превратился в перевалочный пункт работорговли: отсюда рабов перепродавали в Северную и Южную Америку. Именно на Ямайке работорговцы избавлялись от самых строптивых и непокорных, вероятно поэтому здесь сильны традиции свободолюбия и независимости. После отмены рабства в 1833 на острове появились христианские миссионеры-протестанты, проповедовавшие Библию.
Маркус Мосайя Гарви (Marcus Garvey) (1887–1940), родившийся на Ямайке, с детства наблюдал проявления расизма. Интерес к истории черной расы, изучение положения негров в других странах привели к созданию им на Ямайке в 1914 Всемирной ассоциации негритянского развития (Universal Negro Improvement Association – UNIA), а также Лиги африканских общин. Цели этих организаций – «установить всемирное братство среди [людей черной] расы, распространить расовую гордость и любовь, восстановить величие падшей расы, распространить христианство среди исконных африканских племен, основать университеты, колледжи и школы для дальнейшего развития образования и культурного уровня детей расы, поддерживать всемирные коммерческие и производственные отношения».
Своих последователей, вначале не очень многочисленных, Маркус Гарви убеждал в том, что первейшая потребность чернокожих – образование собственной нации, и призывал к возвращению в Африку потомков черных рабов.
Для Гарви все хорошее было черным, а недостойное – белым. Отчуждение от белой культуры еще более усилилось, когда Гарви основал «Африканскую ортодоксальную церковь». Он утверждал, что Бог, Дева Мария и ангелы были неграми, а дьявол – белым.
Когда эфиопский принц (Рас) Тафари Маконнен (1892–1975), при крещении получивший имя Хайле Селассие (Сила Святой Троицы), в 1930 был коронован и стал императором Хайле Селласие I (Haile Selassie I), на Ямайке это событие сочли сбывшимся предсказанием Маркуса Гарви. Одна из идей растафарианства состоит в том, что Хайле Селласие I – Лев Иудейский, Царь Царей, потомок Соломона и т.д. – очередное воплощение Бога, избавитель избранной расы (черных иудеев). Упомянутый в Библии изгнанный народ иудеи – предки растафарианцев. Рай для чернокожих – не на небе, а на земле африканской библейской страны Эфиопии.
Эфиопия, отстоявшая свою независимость, предложила землю для переселенцев с Ямайки. 1 апреля 1966 Хайле Селласие I прибыл на остров, и встреча растафарианцев с эфиопским монархом утвердила их на ямайской общественной сцене.
С 1930 по 1960 растафарианство было местным ямайским движением. После 1960 последователи растафарианства появились в США среди афроамериканцев, в странах Карибского бассейна и в др. странах; к концу 20 в. по разным оценкам их численность составляла от 6 до 60 тысяч чел.
В растафарианстве имеются различные секты: 12 колен Израиля (Twelve Tribes of Israel), Бобо Дредс, орден Ньябинги и др. Самая популярная – 12 колен Израиля. Члены этой секты считают, что Хайле Селласие I – Иисус Христос, вернувшийся во всем своем царском величии, это и есть второе пришествие. Орден Ньябинги – крыло расты, отличавшееся бунтарскими настроениями, особенно в 1960–1970-х годах; также «ньябинги» – это регулярные собрания растаманов, где они общ")
![Capoeira. Современная капоэйра, в отличие от её ранних форм, редко используется в боевых целях. Обычная практика — это бесконтактный бой, хотя существуют чемпионаты мира по полноконтактной капоэйре. Капоэйра — форма искусства, в котором традиции определяют порядок проведения встреч, внешний вид участников, музыку и аттестацию капоэйристов.
История капоэйры
Достоверные сведения о капоэйре начинаются с XVIII века, но, фактически, она зародилась несколько ранее. Согласно общепринятой версии, капоэйра возникла в Южной Америке благодаря чернокожим рабам, которых португальцы привозили из других колоний — Анголы, Мозамбика, Гвинеи, Конго. Вследствие жестокого обращения бразильских рабовладельцев часть рабов бежала в сельву, где африканская религия и культура встретилась с индейской. Беглые селились в киломбуш (ед.ч. — киломбу) — «вольных городах», из субкультуры которых и начала свое распространение капоэйра.
По разным сведениям, капоэйра ведет свое происхождение от:[источник не указан 315 дней]
субкультуры африканского национального танца. Первоначально она не несла в себе боевого аспекта, который появился уже позднее, на территории Бразилии.
африканского ритуального боевого танца «нголо» («n’golo»), являвшегося неотъемлемым атрибутом обряда инициации в южных районах Анголы, и изображавшего танец зебр — молодые воины вступали в ритуальный бой друг с другом.
Однако, несмотря на разные версии, качества танца в капоэйре присутствуют.
Развитие капоэйры в то время неразрывно связано с легендарным героем — Зумби, который стал для народа Бразилии символом сопротивления. Зумби дус Палмарес (порт. Zumbi dos Palmares) возглавлял один из крупнейших киломбуш — Киломбу дус Палмарес, который просуществовал в условиях правительственной блокады около семидесяти лет.
Капоэйра Режионал
В 1932 году открылась первая в истории официальная школа капоэйры. Её основателем был Местре Бимба (Мануэль душ Рейш Машаду)[7]. Местре Бимба основал новый стиль капоэйры, назвав его «Лута Режионал Байана» (порт. Luta Regional Baiana) или просто «Капоэйра Режионал». Он систематизировал наработанный опыт различных школ и улучшил технику преподавания. Придуманные им «8 последовательностей Бимбы»[8] или же просто «последовательности» по сей день считаются азбукой обучения капоэйристов, практикующих режиональ и некоторые другие направления современной капоэйры[9]. Бимба разработал методики преподавания капоэйры, комплексы движений, ударов и контрударов руками и ногами. Капоэйра до Бимбы и после него — это два совершенно разных подхода к теории и практике этого боевого единоборства.
Капоэйра Ангола
Местре Кобра Манса — один из современных апологетов Капоэйры Ангола
Основная статья: Капоэйра Ангола
См. также: Преемничество местре, начиная от Местре Пастинья
Вторым человеком, сильно повлиявшим на современную капоэйру, был Местре Пастинья (Висенте Феррейра Пастинья). Его школа «Академия „Капоэйры Ангола“» (порт. Capoeira Angola) была открыта в 1941 году. Стиль мастера Пастиньи так и называется «Ангола», в честь места на Африканском континенте, откуда привозили рабов (по другой теории это название происходит от слова «нголо» (n’golo) — ритуального танца народов Африки)[10]. Если Местре Бимба придавал большое значение боевым аспектам капоэйры, то Местре Паштинья всегда подчеркивал её традиционно ритуальный и игровой характер[11].
Достаточно яркими представителями стиля Капоэйры Ангола также являются:
Местре Кобра Манса
Местре Мораес
Внешне, по скорости, способу исполнения движений, и общей направленности игры существует достаточно серьёзная разница между этими двумя направлениями, однако многие современные капоэйристы выступают как приверженцы единой капоэйры, не противопоставляя друг другу Анголу и Режионал.](https://sun9-60.userapi.com/impf/c4131/g13869286/b_840eed9d.jpg?quality=96&as=32x32,48x48,72x72&sign=a620051414dcda9ee0d0e252799b8ace&u=7pCOEnvL3wmUIBLVjq-cgxOY_IyJZL2aNUH9NIUL4AM&cs=480x480 "Capoeira. Современная капоэйра, в отличие от её ранних форм, редко используется в боевых целях. Обычная практика — это бесконтактный бой, хотя существуют чемпионаты мира по полноконтактной капоэйре. Капоэйра — форма искусства, в котором традиции определяют порядок проведения встреч, внешний вид участников, музыку и аттестацию капоэйристов.
История капоэйры
Достоверные сведения о капоэйре начинаются с XVIII века, но, фактически, она зародилась несколько ранее. Согласно общепринятой версии, капоэйра возникла в Южной Америке благодаря чернокожим рабам, которых португальцы привозили из других колоний — Анголы, Мозамбика, Гвинеи, Конго. Вследствие жестокого обращения бразильских рабовладельцев часть рабов бежала в сельву, где африканская религия и культура встретилась с индейской. Беглые селились в киломбуш (ед.ч. — киломбу) — «вольных городах», из субкультуры которых и начала свое распространение капоэйра.
По разным сведениям, капоэйра ведет свое происхождение от:[источник не указан 315 дней]
субкультуры африканского национального танца. Первоначально она не несла в себе боевого аспекта, который появился уже позднее, на территории Бразилии.
африканского ритуального боевого танца «нголо» («n’golo»), являвшегося неотъемлемым атрибутом обряда инициации в южных районах Анголы, и изображавшего танец зебр — молодые воины вступали в ритуальный бой друг с другом.
Однако, несмотря на разные версии, качества танца в капоэйре присутствуют.
Развитие капоэйры в то время неразрывно связано с легендарным героем — Зумби, который стал для народа Бразилии символом сопротивления. Зумби дус Палмарес (порт. Zumbi dos Palmares) возглавлял один из крупнейших киломбуш — Киломбу дус Палмарес, который просуществовал в условиях правительственной блокады около семидесяти лет.
Капоэйра Режионал
В 1932 году открылась первая в истории официальная школа капоэйры. Её основателем был Местре Бимба (Мануэль душ Рейш Машаду)[7]. Местре Бимба основал новый стиль капоэйры, назвав его «Лута Режионал Байана» (порт. Luta Regional Baiana) или просто «Капоэйра Режионал». Он систематизировал наработанный опыт различных школ и улучшил технику преподавания. Придуманные им «8 последовательностей Бимбы»[8] или же просто «последовательности» по сей день считаются азбукой обучения капоэйристов, практикующих режиональ и некоторые другие направления современной капоэйры[9]. Бимба разработал методики преподавания капоэйры, комплексы движений, ударов и контрударов руками и ногами. Капоэйра до Бимбы и после него — это два совершенно разных подхода к теории и практике этого боевого единоборства.
Капоэйра Ангола
Местре Кобра Манса — один из современных апологетов Капоэйры Ангола
Основная статья: Капоэйра Ангола
См. также: Преемничество местре, начиная от Местре Пастинья
Вторым человеком, сильно повлиявшим на современную капоэйру, был Местре Пастинья (Висенте Феррейра Пастинья). Его школа «Академия „Капоэйры Ангола“» (порт. Capoeira Angola) была открыта в 1941 году. Стиль мастера Пастиньи так и называется «Ангола», в честь места на Африканском континенте, откуда привозили рабов (по другой теории это название происходит от слова «нголо» (n’golo) — ритуального танца народов Африки)[10]. Если Местре Бимба придавал большое значение боевым аспектам капоэйры, то Местре Паштинья всегда подчеркивал её традиционно ритуальный и игровой характер[11].
Достаточно яркими представителями стиля Капоэйры Ангола также являются:
Местре Кобра Манса
Местре Мораес
Внешне, по скорости, способу исполнения движений, и общей направленности игры существует достаточно серьёзная разница между этими двумя направлениями, однако многие современные капоэйристы выступают как приверженцы единой капоэйры, не противопоставляя друг другу Анголу и Режионал.")